苏轼《赤壁赋》赏析,菁选3篇

苏轼《赤壁赋》的赏析1　　北宋著名的文学家苏轼，在新旧党争中，因为坚持自己的政治操守，以致一生境遇坎坷。他的思想境界亦随境遇之变、阅历之广而不断深化。他在元丰五年那个看不到政治希望的秋冬里所写下的《下面是小编为大家整理的苏轼《赤壁赋》赏析,菁选3篇,供大家参考。

苏轼《赤壁赋》的赏析1

　　北宋著名的文学家苏轼，在新旧党争中，因为坚持自己的政治操守，以致一生境遇坎坷。他的思想境界亦随境遇之变、阅历之广而不断深化。他在元丰五年那个看不到政治希望的秋冬里所写下的《前赤壁赋》和《后赤壁赋》，不仅反映了他思想境界的转化，也反映了他创作风格的新变，成为代表*古代散文创作的新境界和文赋一体新高度的重要作品。

　　一、变化的结构和不同的创作心态

　　文赋作为宋朝出现的一种新文体，事实上是多种文体的嫁接物。它大体以散文语言为主，在体式上部分借鉴汉大赋的主客问答的结构和押韵格式，以及六朝抒情小赋的骈偶句式。与赋体相比，它更为散化；与散文相比，它又改变了惯常以议论、说理、叙事为体式的特点，而借用了诗歌的意境来传情达意。在其中，整散结合的语言，设为主客的结构，情感浓挚的意境，是文赋三种最主要的文体特点。这三大文体特点由前辈欧阳修在《秋声赋》中定型，苏轼的《前赤壁赋》与《后赤壁赋》追随其后又出以变化，使从心所欲与不逾矩完美结合。这在前赋中表现尤为明显。因此，向来谈论苏轼文赋者多重视前赋而忽略后赋，或以前赋涵盖后赋，从未把它们当作在思想上相呼应、在境界上相对照、在结构上有区别的连体双婴，因而难以识别二赋结构的同中之异对了解苏轼的创作心态有何妙用。事实上，前赋起伏有致的情意变化与主客之间畅恣的问答，后赋情意的隐曲性与主客之间问答的浅表性，已经暗示了作者写作两赋时不同的思想状况和创作心态。在解说这一点之前，具体比较一下两赋的主客关系是很有必要的，因为是他们的关系产生两赋有差别的结构，而松紧异趣的创作心态就因结构的差别而显示。

　　两赋的主客关系如下：

　　第一，前赋的主客之间，感情的旨趣更和谐。此赋首言苏子与客泛舟，游于赤壁之下于是饮酒乐甚，扣舷而歌之客有吹洞箫者，倚歌而和之。主客同船共游、同饮共乐、同调歌吹，极朋友相和相知之情。末有客喜而笑，洗盏更酌相与枕藉乎舟中，不知东方之既白的描写，这里更是渲染出经过一番思想交流之后，朋友之间更深一层的情意和谐。而后赋虽也设为主客，主客之间也以宴饮游乐始：二客从余过黄泥之坂行歌相答于是携酒与鱼，复游于赤壁之下。但二客却不能像前客一样与苏子始终同趣，当苏子游赤壁断岸时，二客不能从，显示了主客之间情致之异，和作者的孤寒之情。至于末尾部分的须臾客去，余亦就睡的意兴萧索正和前赋末尾形成鲜明对照。

　　第二，前赋的主客之间，思想的交流更深入，主客情感上的和谐并未成为思想交流的障碍，反而成了其交流的基础。主客先后坦言对个人存在的不同感受和思考，在了解沟通之后主人才翻进一层，以带有禅意的哲思开导客人思想的淤塞。当然，如果我们还记得苏轼作于同一时期的《念奴娇》（大江东去）一词，就会明白，客方的人生如梦、个人渺小思想其实也是苏子心中盘桓不去的阴影。所以，主客问答的内容又分别代表了苏轼思想中对立互抑的两个侧面。主之答客，不仅替客破闷，而且自通关节。而在后赋中，主客的感情交流既停止在一个浅表的层次，思想之间更形不成碰撞或互慰。一个明显的迹象是主客除了在开头寻找酒菜以消良夜时兴趣相近略有问答外，在文章的其它部分特别是在苏子借景抒情的重要段落，主客之间并没有形成问答交流，以至于作者不得不借一只突兀的孤鹤意象来寄其情怀。文章的末尾部分虽采用主客问答体，然此客非彼客，他是与二客风马牛不相及的梦中道士，也就是曾在前赋中与苏子甚相得的道士之魂。而且他与主人之间的问答也是引而不发，他只以一句赤壁之游乐乎挑动苏子的心弦，使之发出袅袅的余音。这不仅在文赋的结构上实属变体，即使仅从形象而言，也已不纯，它反映了后赋主客关系的松散性。这是两赋主客关系的主要区别。

　　这种主客关系的紧密与松散之别，与情思起伏幅度的大小共同决定了两赋或以动荡见奇、或以*进示幽的不同结构。而结构的差异则表明了作者在写作两赋时，松弛与紧张两种不同的创作心态。前赋结构在张弛有度、首尾圆合中表现出的完美性，是苏轼才情没有受到精神压抑的自由松弛心态的体现。惟有在这样的心态中，创作才会出现不可重复的高潮，技巧才会融化到不见痕迹的境界，使思想与感情表达如那只滑翔在不辨水天、无尽空明之境的小舟，全然感觉不到局限羁绊，全然不见安排与勉强。前赋的感情与思想表达之所以令人感受到行云流水般的舒畅自然，从而被视为文赋一体不可再现的杰作，关键就在于它是善思的苏轼在松弛自由的创作心态中完成的精神遨游。白露横江，水光接天、纵一苇之所如，凌万顷之茫然是自由飞动的境象，客之悲哀、主之宽解是自由宣发的内情，或歌或忧、或悲或笑，是自由无忌的生活态度。它们都是从松弛的苏轼心中自由奔赴到他的笔下的。

　　然而自由的心态不易获得，它受到外境内情的各种制约。缺乏境界相同而相得的朋友，缺乏令感觉滋润的美景，缺乏内在情怀的畅通无阻──或者说因为前缘、因为思考所必经，内在的情绪节奏刚好处在一个低点，都不能使创作完成于松弛自由的心态之中。与自由松弛相对应的是紧张，全然的紧张根本不能使人创作出完整的作品，而部分的紧张则无碍。后赋就完成在部分的紧张这一创作心态之下。所以它的整体情思是含蓄的、内倾的，在结局处也没有打开，没有表现出前赋那样如波涛般起伏的情思节奏。对文赋这种文体来说它不免属于异数。这种紧张的心态不仅在内情上显现，也在它的外境上显现。断岸千尺所喻示的自然的挤压感，山高月小，水落石出形成的瘦硬与紧张感，孤鹤横江、掠舟而过形成的意象突兀感，别借一道士以完成主客问答所造成的断裂感，将道士梦影与孤鹤对接所造成的着意感，以及明知是与道士梦中问答、醒后却要开户视之，不见其处的勉强感，都说明了作者作此赋时心态不够自然而处于某种紧张状态。当然，比较紧张的心态虽造成了其情思表达的不够跌宕自如，且露出着意安排的痕迹，但它在审美经验上却别造一境，使散文具有了抒情诗意味深长的效果。

　　二、水与月──松弛自由的精神象喻

　　苏轼在《前赤壁赋》中，面对赤壁的山水风月、主客的扁舟渔唱等可入诗境的各种物象，着重描写了水、月两种优美的意象。水是七月长江之水，月乃八月中秋之月。其时之水清风徐来，水波不兴、白露横江，水光接天；其时之月月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。水状茫茫无际而雍容舒展，月色浓华可人而与水相照。水若无际，月若无际。不辨何处是水，何处是月，只觉得置身于一片无挂无碍的空明之中。万千毛孔，俱为舒展；百端俗虑，一齐抛撇。于是才引发了浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙的极度自由之感。这是散文自《庄子》以后久违了的精神逍遥游的再现。冯虚即游于空明也，它将水月的色性融为一体，比谢庄的《月赋》、张若虚的《春江花月夜》更能得水月相交之神髓。因为谢庄借月写相思之情，月在天外；张若虚见水月兴人生之感，月在心外。而苏轼则将水月之美用心去感觉去揉合了──这才能找到空明一词来形容水月相融之境，和它给予人心的无比熨贴和自由感。而浩浩乎、飘飘乎直陈襟怀恣畅之感，已是顺乎水月之美的导引，自然产生的了。冯虚御风、羽化而登仙皆是借用道家典籍所记真人、成仙之事表明内心极度自由、不虑世情之境。它们意味着，如此不见水月、只觉空明之境不仅是作者摆脱俗情的诱因，也是其精神臻于空明后外在的象喻。由此空明见彼空明。空明的境界是一种万虑都歇的无欲无机之境，而水月则是一种能滤洗人的烦忧、使人进入自由思考的有意味的物象。*日兴趣落于人伦的孔子之见流水而感慨时间与存在，性格潇洒无羁的李白之因明月而人静起乡情，最能表明水月的这种精神导向性。佛教禅宗认为它是一种思想的象喻。一月能映千江水，千江水月一月摄。释子借一月与千江之月的关系喻言自性（佛性）与他性（一切性）、有和无、变和常的辨证关系，在世界的差别之中更注重无差别的觉悟。因此，水月之象也是佛徒参禅证道的入门处。宋代禅思想深入人心，理学济以禅思，诗学济以禅喻，士大夫们大都将禅思作为思想的增容剂，苏轼也不例外。在此空明静观之夜，苏子见水月而起幽情，在静观中超越得失人我的思想局限，由道入禅，合道与禅，仰观宇宙、俯察自身，反思自身与宇宙的本性，进入哲学本体思考之境。他和释子一样，也借水月为喻，在仿佛永不消逝──逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也──的水月中，感觉到永恒同样潜伏在自己的体内：自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。这样，即使明知一切都在微小的时段中发生变化，天地曾不能以一瞬，也因为自己具有与天地宇宙一致的变中寓有不变的本性而欣喜，为自身融入自然、获得自然性而满足。思想在自由之境穿行而获得的这种禅思如佛光自照，令他在一瞬间释滤了长期以来囤积的压抑和苦闷，精神与肉体一起放松在这空明的禅境中。沐浴着无尽的清风明月，主与客一起摆脱了，自由了，安然酣眠在水月奇境之中，仿佛连梦也不来骚扰一下。

　　三、山与鹤──孤怀苦闷的情感对应

　　在《后赤壁赋》中，水依然在，月依然在。月色十分清朗，正可谓月白风清，因为这冬夜的月轮竟可照影：人影在地，仰见明月。令人在顾而乐之，行歌相答之后，仍觉得不能畅意，而发出如此良夜何的叹息；水势犹可放舟：反而登舟，放乎中流，听其所止而休焉。然而此际月色已在作者心外──山高月小。那断岸千尺的险峻之山耸立在苏子面前，成为他感觉的中心，而月亮则高高地孤悬在空中，成了疏离的自然物。水呢？水也失去了七月江水丰满无涯的风采，在江流有声中改变了前赋逝者如斯，而未尝往也的境界。它的的确确是往了，以至都露出了水下的巨石来──水落石出。如此之水再也不能引发作者的禅思妙想了。而石头，那坚硬、峭立、永远也不能与人相融的石头瘦棱棱地突现在江边、岸上，与高耸的山体一起压迫着作者的视觉，它们的包围引发了他精神上的紧张。难怪苏轼当此荒寒之境，要发出曾日月之几何，而江山不可复识矣的感慨，意识到了他所曾忽略的变化的伟力。

　　水月诱发了苏轼的情绪，使他先因月色清美而生再游赤壁的兴致，又因逝水无情而对自然的变化不居产生惆怅之情。但若是人情和谐，惆怅应可以淡化，情绪将再臻高潮。无奈其时的客人已非前时，他们虽在消此良夜的兴趣上与苏子浅合，但对自然的情味却不如苏子浓厚。他们与他之间，既没有同登山崖的兴致，又无思想的真正碰撞。这样，由自然之变所兴的愁情就愈积愈重了，酿成了无可倾发的孤独苦闷。而消退之水高远之月，也就不再是对应他当下情怀的中心意象。壁立万仞的高山（与岸边累累的巨石）和突兀飞来的孤鹤，就成了新情怀的对应之象。他那摄衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龙即登山而上直至攀栖鹊之危巢，俯冯夷之幽宫，驻顶回望的动作，既反映了其暂离人间的潜意识，又表明了他跃出苦闷包围的心态。而他那种令草木震动，山鸣谷应，风起云涌的恣情长啸，更是以我御物即召唤主体能量以化解苦闷的象征。然而高岸气寒，无伴寂寞，啸声也不足以舒解心中物不相融、人不相知的忧恐与悲哀。当其下山之时，已是游兴都消，苦闷未解，处于跟前番游赤壁相对照的心情当中。

　　山石高峻怪异，既是对立、压迫着他的自然力量，又象征了他积郁难消的苦闷之情。杜甫就曾以终南山象征其忧愁之重──忧端齐终南，澒洞不可掇。苏子的赤壁高岸也有相似的比喻效果。鹤呢？鹤则是这一苦闷孤独情感化育出的意象。歇于松柏、不作稻粮谋的鹤在苏轼的心中，就像在其他隐逸者的意中一样，本是高蹈于世外者的象征。苏轼曾作《放鹤亭记》，以放鹤招鹤、与鹤共处来宣发内心弃世的幽情，鹤的意象尤其为他所钟爱。此际在苏子最感孤独时，忽然有一东来孤鹤振翅横江而掠过小舟西去。这只在暗夜独飞独鸣的鹤是孤独的，弃世而自举的，它可以慰藉同样感受状态中的苏子之心。因此与客不交一言的苏子对它注意极深。而且它不仅是苏子此际情怀的象征，也是七月之夜的道士形象所化。苏轼以畴昔之夜，飞鸣而过我者，非子也耶的觉悟问前来入梦的道士，表明作者在这只孤鹤身上寄予了自己的怀念故友之情。而道士的思想，原是苏子思想中的一方面，苏子一孤鹤一道士的联结，暗示着苏轼在精神上已归向高踏于世外的逸士隐者。开户视之，不见其处。结尾处写自己梦醒后开门寻找，夜色茫茫，不见孤鹤，也并无道士。一笔双绾，余味深长。将苦闷与希望揉合在诗化境界中。山（石）形与鹤象，使苏轼因自然的变化和人事的不谐所生的精神不适感，和在孤独中向往自由的念头找到对应了。

　　《前赤壁赋》和《后赤壁赋》，创作时间相隔不过三个月，写作时的语气还连接着，但作者创造的境界却处于对照中，思想情感也处于两般境地或者不如说处于矛盾之中。何以会如此呢？关键在于佛性不敌一切性，前赋中永恒不变的道不足以回答现实中时时变化、处处差别的存在所包含的复杂问题。苏轼在观念上的打通是抽象的，并不能使他面对千变万化的现象漠然无情。观念永不能代替实感，抽象总是遗漏丰富的细节，而细节往往与情感相连。这是每一个富有生活经验的伟大作家都不能回避的矛盾。苏轼之观水逝而惆怅，知道永恒为虚言；对俗客而生悲，怀想世外之高人。其理之通塞，其情之悲喜，其境之或明或暗，或空明或幽峭，正表明了其思想中那神秘的感情诱发者，也观坐在哲思与人生的裂缝中。

苏轼《赤壁赋》的赏析2

　　【原文】

　　前赤壁赋[1]

　　作者：苏轼

　　壬戌之秋[2]，七月既望[3]，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来[4]，水波不兴[5]。举酒属客[6]，诵明月之诗[7]，歌窈窕之章[8]。少焉[9]，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间[10]。白露横江[11]，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然[12]。浩浩乎如冯虚御风[13]，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立[14]，羽化而登仙[15]。

　　于是饮酒乐甚，扣舷而歌之[16]。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光[18]。渺渺兮予怀[19]，望美人兮天一方[20]。”客有吹洞箫者，倚歌而和之[21]。其声呜呜然，如怨如慕[22]，如泣如诉;余音袅袅[23]，不绝如缕[24]。舞幽壑之潜蛟[25]，泣孤舟之嫠妇[26]。

　　苏子愀然[27]，正襟危坐[28]，而问客曰：“何为其然也[29]?”客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞[30]。’此非曹孟德之诗乎?西望夏口[31]，东望武昌[32]，山川相缪[33]，郁乎苍苍[34]，此非孟德之困于周郎者乎[35]?方其破荆州，下江陵，顺流而东也[36]，舳舻千里[37]，旌旗蔽空，酾酒临江[38]，横槊赋诗[39]，固一世之雄也，而今安在哉?况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿[40]，驾一叶之扁舟[41]，举匏樽以相属[42]。寄蜉蝣于天地[43]，渺沧海之一粟[44]。哀吾生之须臾[45]，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终[46]。知不可乎骤得[47]，托遗响于悲风[48]。”

　　苏子曰：“客亦知夫水与月乎?逝者如斯[49]，而未尝往也;盈虚者如彼[50]，而卒莫消长也[51]。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬[52];自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎?且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也[53]，而吾与子之所共适。[54]”

　　客喜而笑，洗盏更酌[55]。肴核既尽，杯盘狼籍[57]。相与枕藉乎舟中[58]，不知东方之既白。

　　【注释】

　　[1]这篇散文是宋神宗元丰五年(1082)苏轼贬谪黄州(今湖北黄冈)时所作。因后来还写过一篇同题的赋，故称此篇为《前赤壁赋》，十月十五日写的那篇为《后赤壁赋》。赤壁：实为黄州赤鼻矶，并不是三国时期赤壁之战的旧址，当地人因音近亦称之为赤壁，苏轼知道这一点，将错就错，借景以抒发自己的怀抱。

　　[2]壬戌：宋神宗元丰五年，岁次壬戌。

　　[3]既望：农历每月十五日为“望日”，十六日为“既望”。既，过了。

　　[4]徐：舒缓地。

　　[5]兴：起，作。

　　[6]属(zhǔ嘱)：敬酒，劝酒。

　　[7]明月之诗：指《诗经·陈风·月出》，详见下注。

　　[8]窈窕之章：《月出》诗首章为：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”“窈纠”同“窈窕”。一说指《诗经·周南·关雎》篇中有“窈窕淑女，君子好逑”句，与后文中的“思美人”相应。

　　[9]少焉：一会儿。

　　[10]斗牛：星座名，即斗宿(南斗)、牛宿。

　　[11]白露：白茫茫的水气。横江：笼罩江面。

　　[12]此二句意谓：任凭小船在宽广的江面上飘荡。纵：任凭。一苇：比喻极小的船。即谓船小得像一片苇叶一样。《诗经·卫风·河广》：“谁谓河广，一苇杭(航)之。”如：往。凌：越过。万顷：形容江面极为宽阔。

　　[13]冯虚御风：乘风腾空而遨游。冯：通“凭”。虚：太空。御：驾御。

　　[14]遗世独立：出离尘世，超然独立。

　　[15]羽化：道教把成仙叫作“羽化”，认为成仙后能够飞升，像长了翅膀一样。登仙：登上仙境。

　　[16]扣舷：敲打着船边，指打节拍。

　　[17]桂棹(zhào赵)兰桨：用兰、桂香木制成的船桨，前推的叫桨，后推的叫棹。

　　[18]空明：月亮倒映水中的澄明之色。溯：逆流而上。流光：在水波上闪动的月光。

　　[19]渺渺：悠远的样子。

　　[20]美人：比喻内心思慕的贤人或理想。

　　[21]倚歌：按照歌曲的声调节拍。

　　[22]怨：哀怨。慕：眷恋。

　　[23]馀音：尾声。袅袅：形容声音婉转悠长。

　　[24]缕：丝缕，形容声音细丝。

　　[25]幽壑：深谷，这里指深渊。此句意谓：潜藏在深渊里的蛟龙为之起舞。

　　[26]嫠(lí)妇：寡妇。白居易《琵琶行》写孤居的商人妻云：“去来江口守空船，绕舱明月江水寒。夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”这里化用其事。

　　[27]愀(qiǎo)然：忧愁变色。

　　[28]正襟危坐：整理衣襟，严肃地端坐着。

　　[29]何为其然也：箫声为什么会这么悲凉呢?

　　[30]所引是曹操《短歌行》中的诗句。

　　[31]夏口：故城在今湖北武昌。

　　[32]武昌：今湖北鄂城县。

　　[33]缪：通：“缭”(liáo)，环绕。

　　[34]郁：茂盛的样子。

　　[35]孟德之困于周郎：指汉献帝建安十三年(208)，吴将周瑜在赤壁之战中击溃曹操号称八十万大军。周郎：周瑜二十四岁为中郎将，吴中皆呼为周郎。

　　[36]以上三句指建安十三年刘琮率众向曹操投降，曹军不战而占领荆州、江陵。方：当。荆州：辖南阳、江夏、长沙等八郡，今湖南、湖北一带。江陵：当时的荆州首府，今湖北县名。

　　[37]舳舻(zhú lú)：战船前后相接。

　　[38]酾(shī)酒：斟酒。

　　[39]横槊(shuò)：横执长矛。

　　[40]侣：以……为伴侣，这里为使动用法。友：以为……朋友。麋(mí)：鹿的一种。

　　[41]扁(piān篇)舟：小舟。

　　[42]瓠(hù户)樽：用葫芦做成的酒器。

　　[43]寄：寓托。蜉蝣：一种朝生暮死的昆虫。此句比喻人生之短暂。

　　[44]渺：小。沧海：大海。此句比喻人类在天地之间极为渺小。

　　[45]须臾：片刻，时间极短。

　　[46]挟：带，伴。长终：至于永远。

　　[47]骤：突然。

　　[48]遗响：馀音，指箫声。悲风：秋风。

　　[49]逝者如斯：语出《论语·子罕》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。"”逝：往。斯：此，指水。

　　[50]盈虚者如彼：指月亮的圆缺。盈，指月圆，虚，指月缺。

　　[51]卒：最终。消长：增减。

　　[52]曾：语气副词。一瞬：一眨眼的工夫。

　　[53]是：这。造物者：天地自然。无尽藏(zàng葬)：无穷无尽的宝藏。

　　[54]适：享用。

　　[55]更酌：再次饮酒。

　　[56]肴核：荤菜和果品。既：已经。

　　[57]狼籍：凌乱。籍通“藉”。

　　[58]枕藉：相互枕着睡觉。

　　【赏析】

　　无端受屈、含冤入狱的苏轼，在"乌台诗案"结案后不久，就被贬谪为黄州团练副所幸的是黄州地方官吏钦慕他的为人与俊才，非但不加管束，还常常任他在管区内纵情游山观水，而情豪兴逸的苏东坡则每游一地必有诗文纪盛，《前赤壁赋》与《后赤壁赋》就是这一时期留下的不朽名篇。

　　作者以往的游记散文，大多以纪游写景或于纪游中借景抒情为主，而东坡的不少散文，却开创了一种新的写法。在这些文章中，作者并不着意写景，而是以阐明哲理，发表议论为主。借题发挥，借景立论的`独特风貌贯串于字里行间。《前赤壁赋》就是这种新型游记的一篇代表作。

　　宋神宗元丰五年(1082)，也就是苏轼谪居黄州的第三年初秋，他与朋友驾一叶小舟，来到黄冈赤壁下的长江中赏月游玩，明月一轮映于波*浪静的江面，凉爽的清风徐徐吹来，茫茫白露布满大江，水光山色与中天夜月相辉映，主客对酌于舟中，酒酣耳热后和着凄怆的洞箫声扣舷而歌，然后又从如怨如慕、如泣如诉的箫声中引出客人思古之幽伤和对人生如寄的慨叹，文章也就此由情入理，由感情的抒发到哲理的畅达，进而以苏子的对答把全文的主旨表露出来，"变"与"不变"的理论和"物各有主"的观点好似一剂"愀然"的灵丹妙药，使客人终于“喜而笑”。

　　《前赤壁赋》通篇以景来贯串，“风”和“月”是主景，“山”和“水”辅之，全文紧扣风、月来展开描写与议论。以风、月之景开卷，又于文中反复再现风、月形象。歌中的“击空明兮溯流光"”则是由景入论的转折。客的伤感起于曹操的“月明星稀”，终于“抱明月而长终”、“托遗响于悲风”的悲哀，仍然不离“风”、“月”二字。苏子的对答，亦从清风、明月入论：

　　惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。

　　景物的连贯，不仅在结构上使全文俨然一体，精湛缜密，而且还沟通了全篇的感情脉络，起伏变化。起始时写景，是作者旷达、乐观情状的外观;“扣舷而歌之”则是因“空明”、“流光”之景而生，由“乐甚”向“愀然”的过渡;客人寄悲哀于风月，情绪转入低沉消极;最后仍是从眼前的明月、清风引出对万物变异、人生哲理的议论，从而消释了心中的感伤。景物的反复穿插，丝毫没有给人以重复拖沓的感觉，反而在表现人物悲与喜的消长的同时再现了作者矛盾心理的变化过程，最终达到了全文诗情画意与议论理趣的完美统一。

　　之所以说《前赤壁赋》是苏轼散文的代表作，是因为这篇文章几乎包揽了苏文的主要风格特点。宋元明清以来，不少文人纷纷指出，苏文的风格是“如潮”、是“博”，也有的说是“汗漫”，是“畅达”，是“一泻千里、纯以气胜”，确实都很有道理，但又都不够全面、确切。从《前赤壁赋》来看，苏文的风格乃是一种自由豪放，恣肆雄健的阳刚之美。文中无论说理，还是叙事、抒情，都能"随物赋形"、穷形尽相，写欢快时可以羽化登仙、飘然世外;述哀伤时，又能拿动蛟龙、泣嫠妇作比;而苏文的舒卷自如、活泼流畅，在《前赤壁赋》中也不难发现，像"方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉!"这样的句子真是一气呵成，如同“行云流水”，挥洒自如。至于语言的精练生动、词简情真，就更是可以在文章中信手举来，毫不费力。“徘徊于斗牛之间”的“徘徊”;“渺沧海之一粟”的“渺”，都是一字千钧，读来似铿锵作金石声。《前赤壁赋》一文还充分体现了苏轼散文自然本色、*易明畅的特色，那种纯真自然之美给古往今来的无数读者带来了多么难忘的艺术享受。

　　赋是介乎诗歌与散文之间的一种文体，从战国时荀卿的《赋篇》创其名开始，先后出现了宏篇巨制的汉赋、骈偶讲究的骈文。这篇《前赤壁赋》是韵文，从头至尾换了十二次韵;像汉赋一样，采用主客答问的方式来阐述作者的思想、认识;又似骈赋和律赋，行文之中常使用排比与对偶，具备了"赋"的基本特征，但它又不为"赋"这种文体所拘泥，多处运用散文笔法，句式有时长短、有时整齐，参差错落，可以称得上是散韵巧妙结合、诗文和谐统一的佳篇，对辞赋体的发展与突破作出了巨大的贡献。

苏轼《赤壁赋》的赏析3

　　原文

　　壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙。(冯通：凭)

　　于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉；余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。

　　苏子愀然，正襟危坐，而问客曰：“何为其然也？”客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞。’此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”

　　苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”(共适一作：共食)

　　客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。

　　译文

　　壬戌年秋天，七月十六日，我同客人乘船游于赤壁之下。清风缓缓吹来，江面水波*静。于是举杯邀客人同饮，吟咏《诗经·陈风·月出》一诗的“窈窕”一章。一会儿，月亮从东山上升起，在斗宿和牛宿之间徘徊。白茫茫的雾气笼罩着江面，波光与星空连成一片。我们听任苇叶般的小船在茫茫万顷的江面上自由飘动。多么辽阔呀，像是凌空乘风飞去，不知将停留在何处；多么飘逸呀，好像变成了神仙，飞离尘世，登上仙境。

　　于是，喝着酒，快乐极了，敲着船舷唱起来。歌词说：“桂木的棹啊，兰木的桨，拍打着清澈的江水啊，船儿迎来流动的波光。多么深沉啊，我的情怀，仰望着我思慕的人儿啊，她在那遥远的地方。”客人中有吹洞箫的，按着歌声吹箫应和。箫声呜呜呜，像是怨恨，又像是思慕，像是哭泣，又像是倾诉，余音悠扬，像一根轻柔的细丝线延绵不断。能使潜藏在深渊中的蛟龙起舞，孤舟上的寡妇啜泣。

　　我不禁感伤起来，整理了衣裳，端正地坐着，问客人说：“为什么会这样？”客人说：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，这不是曹孟德的诗吗？向西望是夏口，向东望是武昌，山川缭绕，郁郁苍苍，这不是曹孟德被周瑜围困的地方吗？当他夺取荆州，攻下江陵，顺着长江东下的时候，战船连接千里，旌旗遮蔽天空，在江面上洒酒祭奠，横端着长矛朗诵诗篇，本来是一代的英雄啊，可如今又在哪里呢？何况我同你在江中和沙洲上捕鱼打柴，以渔虾为伴，与麋鹿为友，驾着一叶孤舟，在这里举杯互相劝酒。只是像蜉蝣一样寄生在天地之间，渺小得像大海中的一颗谷粒。哀叹我生命的短暂，而羡慕长江的流水无穷无尽。希望同仙人一起遨游，与明月一起长存。我知道这是不可能经常得到的，因而只能把箫声的余音寄托给这悲凉的秋风。”

　　我说：“你们也知道那水和月亮吗？（江水）总是不停地流逝，但它们并没有流走；月亮总是那样有圆有缺，但它终究也没有增减。要是从它们变的一面来看，那么，天地间的一切事物，甚至不到一眨眼的工夫就发生了变化；要是从它们不变的一面来看，万物同我们一样都是永存的，又何必羡慕它们呢！再说，天地之间，万物各有主人，假如不是为我所有，即使是一丝一毫也不能得到。只有这江上的清风和山间的明月，耳朵听到了才成其为声音，眼睛看到了才成其为颜色，占有它们，无人禁止，使用它们，无穷无尽，这是大自然无穷无尽的宝藏，而我能够同你们共享。”

　　客人听了之后，高兴地笑了，洗净杯子，重新斟酒。菜肴果品已吃完了，杯盘杂乱地放着。大家互相枕着靠着睡在船中，不知不觉东方已经亮了。

　　赏析

　　第1段，写夜游赤壁的情景。作者“与客泛舟游于赤壁之下”，投入大自然怀抱之中，尽情领略其间的清风、白露、高山、流水、月色、天光之美。兴之所至，信口吟诵《诗经·月出》首章“月出皎兮，佼人僚兮。舒窈纠兮，劳心悄兮。”把明月比喻成体态娇好的美人，期盼着她的冉冉升起。与《月出》诗相回应，“少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。”并引出下文作者所自作的歌云：“望美人兮天一方”，情感、文气一贯。“徘徊”二字，生动、形象地描绘出柔和的月光似对游人极为依恋和脉脉含情。在皎洁的月光照耀下白茫茫的雾气笼罩江面，天光、水色连成一片，正所谓“秋水共长天一色”（王勃《滕王阁序》）。游人这时心胸开阔，舒畅，无拘无束，因而“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”，乘着一叶扁舟，在“水波不兴”浩瀚无涯的江面上，随波飘荡，就好像在太空中乘风飞行，悠悠忽忽地离开人世，超然独立；又像长了翅膀飞升入仙境一样。浩瀚的江水与洒脱的胸怀，在作者的笔下腾跃而出，泛舟而游之乐，溢于言表。这是本文正面描写“泛舟”游赏景物的一段，以景抒情，融情入景，情景俱佳。

　　第2段，写作者饮酒放歌的欢乐和客人悲凉的箫声。作者饮酒乐极，扣舷而歌，以抒发其思“美人”而不得见的怅惘、失意的胸怀。这里所说的“美人”实际上乃是作者的理想和一切美好事物的化身。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”这段歌词全是化用《楚辞·少司命》：“望美人兮未来，临风恍兮浩歌”之意，并将上文“诵明月之诗，歌窈窕之章”的内容具体化了。由于想望美人而不得见，已流露了失意和哀伤情绪，加之客吹洞箫，依其歌而和之，箫的音调悲凉、幽怨，“如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕”，竟引得潜藏在沟壑里的蛟龙起舞，使独处在孤舟中的寡妇悲泣。一曲洞箫，凄切婉转，其悲咽低回的音调感人至深，致使作者的感情骤然变化，由欢乐转入悲凉，文章也因之波澜起伏，文气一振。

　　第3段，写客人对人生短促无常的感叹。此段由赋赤壁的自然景物，转而赋赤壁的历史古迹。主人以“何为其然也”设问，客人以赤壁的历史古迹作答，文理转折自然。但文章并不是直陈其事，而是连用了两个问句。首先以曹操的《短歌行》问道：“此非曹孟德之诗乎？”又以眼前的山川形胜问道：“此非孟德之困于周郎者乎？”两次发问使文章又泛起波澜。接着，追述了曹操破荆州、迫使刘琮投降的往事。当年，浩浩荡荡的曹军从江陵沿江而下，战船千里相连，战旗遮天蔽日。曹操志得意满，趾高气扬，在船头对江饮酒，横槊赋诗，可谓“一世之雄”！如今他在哪里呢？曹操这类英雄人物，也只是显赫一时，何况我辈！因而，如今只能感叹自己生命的短暂，羡慕江水的长流不息，希望与神仙相交，与明月同在。但那都是不切实际的幻想，所以才把悲伤愁苦“托遗响于悲风”，通过箫声传达出来。客的回答表现了一种虚无主义思想和消极的人生观，这是苏轼借客人之口流露出自己思想的一个方面。

　　第4段，是苏轼针对客之人生无常的感慨陈述自己的见解，以宽解对方。客曾“羡长江之无穷”，愿“抱明月而长终”。苏轼即以江水、明月为喻，提出“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也”的认识。如果从事物变化的角度看，天地的存在不过是转瞬之间；如果从不变的角度看，则事物和人类都是无穷尽的，又何必羡慕江水、明月和天地呢！自然也就不必“哀吾生之须臾”了！这表现了苏轼豁达的宇宙观和人生观，他赞成从多角度看问题而不同意把问题绝对化，因此，他在身处逆境中也能保持豁达、超脱、乐观和随缘自适的精神状态，并能从人生无常的怅惘中解脱出来，理性地对待生活。而后，作者又从天地间万物各有其主、个人不能强求予以进一步的说明。那么什么为我们所有呢？江上的清风有声，山间的明月有色，江山无穷，风月长存，天地无私，声色娱人，我们恰恰可以徘徊其间而自得其乐。此情此景乃缘于李白的《襄阳歌》：“清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推”，进而深化之。

　　第5段，写客听了作者的一番谈话后，转悲为喜，开怀畅饮，“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”。照应开头，极写游赏之乐，而至于忘怀得失、超然物外的境界。

　　清代古文家方苞评论这篇文章说：“所见无绝殊者，而文境邈不可攀，良由身闲地旷，胸无杂物，触处流露，斟酌饱满，不知其所以然而然。岂惟他人不能模仿，即使子瞻更为之，亦不能如此适调而畅遂也。”苏轼通过各种艺术手法表现自己坦荡的胸襟，他只有忘怀得失，胸襟坦荡，才能撰写出“文境邈不可攀”的《赤壁赋》来。

　　（1）骈散结合

　　本文既保留了传统赋体的那种诗的特质与情韵，同时又吸取了散文的笔调和手法，打破了赋在句式、声律的对偶等方面的束缚，更多是散文的成分，使文章兼具诗歌的深致情韵，又有散文的透辟理念。散文的笔势笔调，使全篇文情郁郁顿挫，如“万斛泉涌”喷薄而出。与赋的讲究对偶不同，它相对更为自由，如开头的一段“壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下”，全是散句，参差疏落之中又有整饬之致。以下直至篇末，大多押韵，但换韵较快，而且换韵处往往就是文意的一个段落，这就使本文特别宜于诵读，并且极富声韵之美，体现了韵文的长处。

　　（2）形象优美，善于取譬

　　如描写箫声的幽咽哀怨：“其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。”连用的六个比喻，渲染了箫声的悲凉，将抽象而不易捉摸的声音诉诸读者的视觉和听觉，写得具体可感，效果极佳。

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