“天国”的消失与重构
时间：2022-11-06 来源：博通范文网 本文已影响 人 
法师越来越“萌”，出家越来越热。互联网精神开始辐射寺庙，高级知识分子却纷纷出世修行，在寻找终极关怀的过程中，佛教为我们提供了栖身庙宇和精神家园。
“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲”，出家带来的清静和自由成了这个时代的奢侈品。城市仍是大本营，但出家成为了不少人的生活方式，并成为个人价值观进化中的一环。
出家人能让我们学到什么？真实的寺庙在世俗与宗教之间如何寻找到自己的位置？我们这个时代的出家人又有着什么样的生活状态？
消费主义下的成功学与我们时代的精神危机
2013年， 张朝阳在接受杨澜采访时承认自己陷入了精神危机：“钱多不是幸福的保证，钱多少跟幸福没关系。我这么有钱，却这么痛苦。”
一个时代有一个时代的精神危机，财富的增长、物质生活条件的提高，并不总是让人们变得更加快乐。
精神危机最严重的形态是信仰危机，即丧失了指导整个人生的根本信仰，一向被赋予最高价值的东西丧失了价值，人生失去了总体的意义和目标。用尼采的话说，就是虚无主义。
更可怕的是，如果一个社会没有自己的信仰系统和核心价值，人人都以成功学作为自己行为的惟一准则，则必然会导致为所欲为，使社会退回到丛林状态，陷入一场没有胜利者的“一切人反对一切人的战争”。
需要注意的是，这几年来，成功学也抛弃了以往狰狞的面孔，它被巧妙地包装为与梦想相关的词汇。“梦想是不能打折扣的”，这句看似执著的词语背后也有着这样残酷的事实：一个父亲可以为实现自己的“梦想”而卖掉自己的孩子……
我们是如此地渴望成名，我们积累了太多的杀气，在追求竞争和超越的过程中，我们都变得与他人疏远了，他人即成功的障碍，自然即无尽索取的矿产，见山开山，见佛灭佛。这样，自然不可持续，社会不可持续。我们一心要赢，结果却是满盘皆输。
革命年代的告别、消费主义的过度侵蚀、儒家宗法体系的崩溃，让远离神性的国人们不得不自发的寻找自己的精神家园。
用另一种方式为社会服务
企业家闭关，“高知”出家，菩提树下的诱惑如此之大，30年来，佛教从未像今天这样成为人们热衷的精神彼岸。
一部分企业家出家的原因是因为疲惫与挥之不去的“原罪”，女企业家温放为此前所从事的行业一直内疚不已，“每日数着钞票泪流满面”，因为“穷得只剩下钱了”。
高知出家则更接近佛教精神的本源。与许多人想象不同，这些“天之骄子”们选择出家，大多不是因为感情困惑、生活所迫等原因，而多是一种人生选择。宁波慧日禅寺的僧人们告诉记者：“我们是在用另一种方式为社会服务。”
世界观的对立似乎不可避免。不可否认的是，在我国的宗教传播现状中，存在着这样的事实：无神论的执政党与有神论的群众。这一点，前国家宗教局局长叶小文曾表示：我们绝不能把世界观的不同看做是政治上的对立。
前政治局常委李瑞环的母亲也信佛，在谈起信仰的冲突时，李瑞环说：我是坚定的无神论者，但我妈是信仰佛教的，我是他的儿子，这并不妨碍我热爱我母亲。我从天津调到北京，我妈天天祈祷，她说不是我在天津工作好，群众推荐我党中央要用我，说是她念经念的，我没法也不能跟她吵架，就说是她念经念的。我出国好不容易回来了，她不说飞机好，她说她念经念的，“母在巢中盼子归”，我不能给她泼冷水啊。把不同世界观的对立看成是人和人的对立，这是不对的，我为什么要和我妈对立？我永远爱我的妈，但是她信她的教嘛，我不信嘛，我们永远都是母子，要孝顺她啊。
